1

Архитектура и/или револуција? Потрагата по одговори на ова сложено прашање ги постави темелите на модерната архитектура. Како една од најголемите дилеми на 20 век, се размислуваше за луцидни идеи за социјалната улога на архитектурата и за нејзиното фундаментално влијание врз мажот и жената како индивидуи и врз човештвото како целина. И како уметност и како пракса, „модерната архитектура“ ги зајакна процесите на социјална еманципација и ги пренасочи политичките и идеолошките конфликти. На тој начин се означи чекор кон иднината, и се трасира патот кон социјалните и културните промени кои длабоко ги трансформираа општествата. „Озарените градови“, индустриските комплекси, блоковите за домување, модуларните станови, создадоа простор во кој потполно новата врска помеѓу поединците и заедниците фундаментално ги потврди идеите на емпатија и еднаквост меѓу луѓето.Менувајќи ги условите за живот на мажите и жените, модерната архитектура неизбежно влијаеше и на нивниот начин на размислување.

Уште од крајот на Првата светска војна, меморијалната архитектура доби важна улога во процесот на надминување на колективните трауми. Масовното производство на воени споменици и воени гробишта ги смени урбаните мапи и пејзажи, обезбедувајќи простор за комеморации, што претставуваше специфична «групна терапија» која во суштина се занимаваше со различни форми на загуба. Така, болниот процес на соочување и запомнување на насилството (како конститутивен дел на секој историски наратив) е оформен, меѓу другите политички и културни дискурси, и преку дискурсот на архитектурата. Во рамките на архитектонски дефинираните простори, процесот на вербализација, презентација, и дискусијата во врска со траумата ги артикулираше доминантните идеолошки текови: во текот на дваесеттите години од минатиот век, меморијалната архитектура се користеше како мизансцен во процесот на промовирање на пацифистичките идеи, додека во идеолошки поделениот свет од 30-тите години, нејзината функција беше преработена, зајакнувајќи ги идеите за омраза, империјална и расистичка ароганција. Заедниците на воени ветерани, нивните семејства и пријатели кои беа во жалост кои еднаш беа обединети околу спомениците на војната со цел да се излечи чувството на жалење сега се трансформираа во промотори и агресивни џелати на фашистичките идеи за доминација над оние кои беа дефинирани како другите.

2

По 1945 година, иако поделена на два политички и воени блока, уништената Европа ја надминуваше воената траума на различни начини, при што сите имаа едно заедничко нешто – се однесуваа на различни проекции за просперитет во блиската иднина. Без разлика дали тоа беа визии на потрошувач или на рај без класи, тие ја потиснаа воената траума, повеќе или помалку успешно. Во овој процес, архитектурата на воените гробишта, официјалните згради и стадионите, што ја означуваше и отелотворуваше идеологијата и режимите кои беа воено поразени во Втората светска војна беше лишена и испразнета од претходната симболика.

Кон крајот на 80-тите години на минатиот век се случи клучна промена во историјата на политиката и културата на сеќавањето на Втората светска војна. Бројните локални иницијативи решени да ја обелоденат скриената одговорност и обемот на закопаното минато, буквално ги започнаа археолошките истражувања. Повторното откривање на остатоците од заборавените нацистички и фашистички градби отвори нова историска ера. Променетиот „хоризонт на очекувања“ во Европа по Студената војна иницираше потрага по одговорноста меѓу генерациите. Така, концептот „соочување со минатото“, чија претпоставка беше дека постојаното преиспитување на насилното минато претставува единствен начин за негово надминување, прерасна во еден од столбовите на новата идеологија. Обележувајќи го јавниот простор со формите и проектите што се занимаваа со индивидуалната вина за воените злосторства и злоделата и колективната одговорност за начините на кои беа и се паметат, новата меморијална архитектура клучно ја дефинираше современата политика на историјата. Препознавајќи ги групите на воени жртви и нивните трауми, како и генерациското пренесување на траумата, што внесува ново значење во наративиот на маченици. Архитектурата што се занимаваше со траумата беше конципирана со намера да го направи споменот за злосторствата за геноцидот во холокаустот и тероризмот вечно присутен и моќно да ја вклучи „празнината“ како конститутивен дел во историскиот дискурс. Меморијата за насилството што секогаш претставуваше силен обележувач на индивидуата и колективните идентитети, го оживеа минатото со намера да дефинира јасна агенда на социјално осудување, да го вреднува дистанцирањето и легалното казнување за секој обид за негова релативизација.

Сепак, еднаш институционализиран и перципиран како „морално сеќавање“ и сфатен како модел што може да се спроведе во секое општество, без оглед на неговиот специфичен контекст, концептот „соочување со минатото“ честопати беше злоупотребуван во процесот на нови влошувања на националистичките тензии. Наместо да се справувате со траумата како резултат на насилство извршено врз другите во име на заедницата што се сеќава, фокусот беше ставен на сопствените жртви и мачеништвото дополнително го зајакна чувството на загрозеност и следствено засилена популистичката политика.

3

Меморијалната архитектура на социјалистичка Југославија претставуваше еден од столбовите на нејзиниот единствен режим и една од карактеристичните обележја што ја дефинираа нејзината меѓународна позиција. Нејзината намера беше да го надмине товарот на историјата, а особено на Втората светска војна. Целиот историски процес беше сфатен како вековна борба на југословенските народи за ослободување и обединување. Така, Втората светска војна, официјално дефинирана како Народноослободителна војна и Социјалистичка револуција, беше претставена како фокусна точка на историскиот дискурс. Прецизното именување и терминологија претставуваа основа на новата идеологија, додека спомениците како јавни форуми ги претставуваа местата на нејзината „просторизација“.

Генерациите југословенски архитекти дадоа клучен придонес во процесот на обликување на тој дискурс. Тие не беа првите што ги измислија меморијалните паркови бидејќи специфичните форуми требаше да ги обединат посттрауматските заедници, но тие го замислија единствениот начин за надминување на минатите злосторства и давање на ново значење на историјата. Социјалистичките меморијали обезбедија простор за воспоставување на заедницата, што ги дефинираа учесниците во војната како фашистички окупатори, соработници со фашистите, жртви на фашизмот и анти фашистички борци, избегнувајќи да ги согледа сторителите, жртвите и хероите на војната преку нивниот национален, етнички или верски идентитет.

Монументалните форми и симболи немаа директни политички асоцијации и, како такви, отворија простор за вклучување на најшироката заедница преку бројните ритуали во знак на сеќавање на воените херои и маченици. Сепак, токму оваа карактеристика ја користеа националистичките политички елити како фитил што го запали југословенското буре барут во годините на „декадентниот социјализам“ во текот на 80-тите години на минатиот век. Обвинети за „криење на вистината“ за Втората светска војна, креаторите на спомениците и меморијалните паркови беа критикувани затоа што избегнале да ги дефинираат конфликтите како „граѓанска војна“. За спомениците дизајнирани да се надмине воената траума, беа обвинети дека се нејзините главни производители. Со почетокот на војните за југословенското наследство, сите тие беа занемарени, многу од нив беа оштетени и вандализирани, а голем број беа уништени.

4

Повоената, транзициска Србија, немаше јасна политика на историјата со години. Справувањето со товарот од минатото произведе силни реакции наместо да создаде јавен простор, способен да предизвика социјален дијалог како предуслов за демократизација. Прашањата за воените злосторства извршени од српските сили во војните во Хрватска, Босна и Херцеговина и Косово и на прво место – товарот на Сребреница, беа скоро целосно затворени. Политиката на меморијализација ја пропушти можноста да го преиспита прашањето за одговорноста и државните институции постепено ја дефинираа културата на меморијата, што дополнително го зајакна колективното чувство на загрозеност.

Наместо да се занимаваат со причините за траумата, бројните споменици и церемонии всушност ја потиснаа самата траума. Критичкото истражување и истрагите на злосторствата и криминалците кои ги одбележаа првите повоени години беа запрени, а јавниот простор беше исполнет со романтични, најчесто лажни претстави за воено херојство и страдање. Осудените воени злосторници беа скоро целосно рехабилитирани во јавноста, а нивните дела беа легитимирани. Од Душко Тадиќ кој беше првиот осуден пред судот во Хаг, до Веселин Шљиванчанин и Ратко Младиќ и констелација од непознати лица кои учествуваа во убивањето и малтретирањето на цивили беа доживеани како херои и маченици на Српскиот народ. Со засилувањето на новите воени наративи, очевидците на злосторствата и случајните минувачи беа анестезирани и обесхрабрени во намерата за споделување на своите спомени, додека објектите во кои се случија злосторствата и кои станаа симболи на воените злосторства беа намерно уништени или претворени во непрепознатливи објекти, сè со цел да се скрие несаканото минато. Обидите законски да се осудат и признаат злосторствата, политички и јавно беа поздравувани само на маргините на општеството.

Резултатот од ова е дека масовните гробници со 941 тела на Албанците убиени на Косово во 1999 година сè уште не се обележани во Србија (откриени на четири локации во Србија – во Батајница кај Белград, во Петрово Село, во близина на езерото Перужац и во Рудница). Осум логори за Хрвати и муслимани дефинирани како воени затвореници во Бегејци (денешен Торак), Стајиќево, Сремска Митровица, два во Ниш и три во Белград се необележани и покрај бројните обиди на поранешните затвореници да стават спомен плочи на нив. Пошироката јавност сè уште не знае ништо за двата логора основани за Босанците во Митрово Поље кај Александровац и Шљивовица кај Чајетина.

Архитектурата на траумата како уметничка и јавна практика има потенцијал да започне јавни дискусии и да ги потисне обидите за фалсификување на минатото. Иницијативите за обележувањето на страниците кои се на различни начини поврзани со воените злосторства, кои на различни начини ги преземаат во виртуелниот и урбаниот простор од страна на некои организации (на пример, Центарот за хуманитарно право, Младинската иницијатива за човекови права и Центарот за јавна историја), иако засега маргинално, сепак претставуваат важни чекори напред во овој поглед.

Виш научен соработник на Институтот за неодамнешна историја на Србија во Белград. Магистрирала и докторирала на Универзитетот во Белград, и магистрирала на Универзитетот на Централна Европа во Будимпешта.

Д-р Манојловиќ Пинтар учествувала во многу меѓународни проекти, интердисциплинарни конференции и работилници. Таа била уредник на следните антологии на статии: Транснационални искуства од историјата на Југославија, (Белград 2019); Тито – визии и толкувања, (Белград 2011); Историја и меморија, студии за историјата на свеста (Белград 2005). Автор е на книгите: Последната битка, шпанските борци и југословенската криза од 1980-тите (Белград 2019) и Археологијата на меморијата: споменици и идентитети во Србија 1918-1989, (Белград 2014).

Член е на Управниот одбор на Reconstruction Women’s Fund.