Në kërkim të kuptimit, katarsisit dhe kuptimit të përvojave personale dhe kolektive pas luftërave, shoqëritë u drejtohen praktikave përkujtimore duke kërkuar strehim nga harresa dhe mosharrimi. Praktikat përkujtimore dhe kultura e kujtesës (dhe harresës) që ato krijojnë komunikojnë qartë fazën e përballjes me të kaluarën e kohës së luftës në të cilën ndodhet një shoqëri pas konfliktit dhe simbolet, idetë dhe vlerat mbi të cilat ajo dëshiron të ndërtojë identitetin e brezave të ardhshëm.

Rrethimi i Sarajevës filloi më 5 prill 1992 dhe zgjati gjithsej 44 muaj. Njihet si rrethimi më i gjatë i një kryeqyteti në historinë e luftës moderne, gjatë të cilit u vranë mbi njëmbëdhjetë mijë civilë, një numër i konsiderueshëm i të cilëve ishin fëmijë.

Praktikat e memorializimit në shoqëritë pas konfliktit janë tregues të saktë të lëvizjeve socio-politike në dekadat pas luftës, si dhe qëndrimet e këtyre shoqërive ndaj të kaluarës së tyre të luftës dhe identitetit (të ri) të ndërtuar. Pa një analizë të hollësishme, është evidente se përkujtimi i Rrethimit të Sarajevës gjatë viteve dhe dekadave të pasluftës u ka shërbyer institucioneve zyrtare si pikë qendrore për ndërtimin dhe forcimin e një identiteti të bazuar në unitetin kombëtar dhe/ose lokal-patriotik dhe pozita e pamohueshme e viktimës e vërtetuar me vendime të gjykatës ndërkombëtare.

Ngjarja qendrore dhe më e mbuluar nga media lidhur me përkujtimin e 32 vjetorit të fillimit të Rrethimit të Sarajevës, e titulluar “Rruga e Kujtesës”, u organizua nga Qendra Përkujtimore e Sarajevës (ish Fondi Përkujtimor i Kantonit të Sarajevës) në bashkëpunim me qytetin e Sarajevës. Koncepti themelor i kësaj ngjarje përfshinte shtrirjen e një sipërfaqeje të gjatë të bardhë përgjatë rrugës qendrore të qytetit dhe shëtitores, në të cilën ishin rregulluar mbi njëmbëdhjetë mijë këpucë, të dhuruara nga qytetarë, përfaqësues të institucioneve publike, studentë dhe mësues nga shkollat fillore dhe të mesme të kantonit të Sarajevës. Këpucët shoqëroheshin me panele informuese dhe sende të ruajtura nga segmente të ndryshme të jetës dhe përvojës së luftës. Më 5 prill, një kortezh i udhëhequr nga prindërit e fëmijëve të vrarë në luftë filloi nga Memoriali i Fëmijëve të Vrarë të Sarajevës së rrethuar 92-95, duke lëvizur në vijë të drejtë përgjatë instalacionit përmes rrugës Titova, Ferhadija, dhe përfundonte përpara skenës kryesore në Bashçarshija.

Çdo këpucë e dhuruar përfaqëson një jetë të humbur gjatë rrethimit, dhe vetë procesi i dhurimit është një akt simbolik i identifikimit me viktimën, një supozim simbolik i vendit të viktimës dhe një ripërjetim simbolik dhe kthim në hapësirën e përbashkët publike për të konfirmuar edhe një herë vdekjen. Numri i këpucëve dhe efekti vizual i goditjes që prodhojnë janë pikat kryesore të instalimit, duke treguar qartë se fokusi i organizatorëve ishte në prezantimin e numrit të viktimave dhe, në nëntekst, përmasat e krimit të sugjeruara nga gjatësia e rrugës dhe rreshti i pafund i këpucëve.

Përdorimi i këpucëve në përkujtim është një motiv i zakonshëm, nga “Këpucët në bregun e Danubit” nga János Kan Togay, tek ekspozitat me mijëra këpucë të viktimave të Holokaustit në USHMM në Uashington, te shembujt më të afërt si “Në hapat e atyre të cilët (nuk) i bënë” instalimin në Qendrën Përkujtimore të Srebrenicës. Është gjithashtu interesante se një instalacion i ngjashëm, i titulluar “Një palë këpucë – një jetë”, u realizua në Beograd në vitin 2010 nga Gratë në të Zeza, të cilat e organizuan atë për të shënuar 15 vjetorin e gjenocidit kundër boshnjakëve në Srebrenicë. Ky instalacion, në kuadrin e vendit ku u zhvillua, ishte një lëvizje aktiviste-artistike më e drejtpërdrejtë dhe më efektive dhe ngjalli reagime të forta.

Kur marrim parasysh kontekstin hapësinor të instalacionit përkujtimor të këtij viti, shohim se ai komunikon drejtpërdrejt dhe menjëherë me shumë pika të rëndësishme përkujtimore ekzistuese që lidhen me luftën e viteve 1992-1995, rrethimin dhe Luftën e Dytë Botërore, si Trëndafilat e Sarajevës, Flaka e Përjetshme dhe Tregun e Qytetit, duke hyrë në dialog me ta. Disa nga këto pika përkujtimore ishin lokacione ku u realizuan programe shtesë gjatë manifestimit dhe kortezhi u ngadalësua duke kaluar pranë tyre. Kortezhi u ndal në gjashtë pika të tjera, i motivuar nga synimi për të konsideruar pothuajse të gjitha grupet kryesore kombëtare dhe fetare dhe të pranojnë ndjenjat e tyre kombëtare dhe/ose fetare të shkaktuara nga imazhet e vuajtjes dhe dhimbjes gjatë ritualit të nderimit të viktimave, që ishte fokusi kryesor i përkujtimit.

Kështu kortezhi, përveç pikënisjes, u ndal te Flaka e Përjetshme për të përkujtuar traditën antifashiste të qytetit, në tregun e qytetit, përballë Katedrales, te Muzeu Hebraik, ngjitur me xhaminë Gazi Husrev-beg, ku u shfaqën flamuj me zambakë dhe në Bashçarshija. Në çdo vend, muzika e përshtatshme laike ose fetare u ekzekutua për të ngjallur ekzaltim emocional.

Këmbëngulja për homazhe të veçanta ose të dallueshme për çdo grup kombëtar/fetar zvogëlojnë rëndësinë e dimensionit kolektiv të përvojës së rrethimit, që është përvoja e tyre e përbashkët. Këto pika përkujtimore (d.m.th., të ndara) u krijuan për të kundërshtuar këtë dhe për të provuar rolin e tyre unik si viktima të shënuara nga konotacione kombëtare/fetare, sikur një viktimë të ishte pa një shenjë të tillë të mos llogaritet. Është e qartë se kjo praktikë është përdorur kryesisht për homogjenizim etnik dhe fetar dhe përdor gjuhën e saj.

Në kuadër të përkujtimit vjetor të 32-të të fillimit të rrethimit, fakti më problematik është se instalacioni nderoi njëkohësisht viktimat civile të luftës dhe mbrojtësit – pjesëtarë të Ushtrisë dhe Ministrisë së Brendshme të Bosnjës dhe Hercegovinës. Kjo nuk duhet të jetë befasuese duke qenë se organizatori është Qendra Përkujtimore e Sarajevës, roli kryesor i së cilës, sipas faqes së tyre të internetit, është të ruajë dinjitetin e luftës mbrojtëse-çlirimtare të viteve 1992-1995 – duke afirmuar imazhin dhe veprën e martirëve dhe luftëtarëve të rënë. Përzierja e viktimave të luftës civile dhe ushtarake dhe barazimi simbolik i tyre në përkujtimin e këtij viti, mohon plotësisht mesazhin për pakuptimësinë e luftës, i cili duhet të jetë nënteksti i domosdoshëm i çdo përkujtimi që synon krijimin e një kulture kujtese të orientuar drejt një të ardhmeje në paqe. Është e pamundur të nderohen njëkohësisht civilët e pafajshëm që u vranë nga veprimet ushtarake kundër vullnetit apo zgjedhjes së tyre dhe ata që mbanin armë dhe morën pjesë në aksione ushtarake – edhe nëse ishte në mbrojtje ose në emrin tonë!

Vetë instalacioni filloi dhe përfundoi me një rresht të gjatë çizmesh të zeza ushtarake. Fillimi dhe mbarimi si pika të forta të çdo mesazhi ose përmbajtjeje janë militarizuar vizualisht dhe i gjithë programi përkujtimor mbeti në nivelin e homogjenizimit etnik dhe fetar duke thirrur ritualet fetare dhe duke këmbëngulur në përfaqësimin e veçantë simbolik të pothuajse të gjitha grupeve kryesore fetare/kombëtare.

Ndryshe nga mesazhet etno-homogjenizuese të Rrugës së Kujtesës, mesazhi universal për peshën e përvojës kolektive të Rrethimit të Sarajevës, si dhe për pakuptimësinë dhe vuajtjen si produkti kryesor i luftës, u dërgua përmes programit të larmishëm të Modulit të Kujtesës 2024, që ka shënuar fillimin e rrethimit që nga viti 1996. Programi i sivjetshëm u hap me një ekspozitë fotografish të titulluar “Sarajeva – qytet i dashurisë dhe vuajtjes” nga fotoreporteri i kohës së luftës Danilo Krstanoviq nga Oslobogjenje, i cili u nderua pas vdekjes me çmimin Kontribut në ruajtjen e kulturës së kujtesës me këtë rast.

Ekspozita përbëhet nga fotografi të realizuara gjatë katër viteve të rrethimit të Sarajevës, që tregojnë jetën e përditshme dhe kompleksitetin dhe përvojën e shumëfishtë të jetës nën rrethim, duke përshkruar njerëz dhe vende në kontekstin e shkatërrimit të shkaktuar nga veprimet ushtarake, por edhe në kontekstin e prishjes morale sa i përket përgjegjësisë së bashkësisë ndërkombëtare dhe dështimit të saj për t’u përgjigjur në kohë dhe në mënyrë adekuate. Ekspozita, e titulluar bazuar në intervistat e autorit dhe e vendosur në Galerinë e Arteve të Bosnjë-Hercegovinës, paraqet të gjitha vuajtjet, dhimbjet, humbjet, por edhe forcën, qëndrueshmërinë, dashurinë dhe solidaritetin që kanë qenë ushqim në kohët e vështira për të ardhur nga gjëja e vërtetë.

Fotografitë e Krstanoviq-it ishin përballur me fotografitë e mbështetjes për popullin e Palestinës nga protestat e fundit gjatë hapjes së ekspozitës, dhe posteri i këtij viti të Modulit të Kujtesës ishte shkruar me ngjyrat e flamurit palestinez. Kjo e vë kujtesën në funksion të dërgimit të një mesazhi mbështetjeje, solidariteti, por edhe një thirrje paralajmëruese. Kjo tregon sesi, ndryshe nga instalacionet dhe strukturat përkujtimore me ngjyra kombëtare, arti i lirë si medium është në dialog të vazhdueshëm me të tashmen, i fokusuar në këtu dhe tani, gjithmonë i angazhuar, duke drejtuar gishtin drejt botës siç është sot dhe krimeve të saj, gati për të paralajmëruar, dënuar ashpër dhe për të hapur hapësirë diskutimi me guxim.

Një nga projektet më të shquara të përkujtimit të sivjetmë të fillimit të Rrethimit të Sarajevës është filmi dokumentar “Gjuaj, unë ende po mbaj mësim” i prodhuar nga Televizioni Federal dhe me regji të Arijana Saraçeviq-Helaq. Duke u fokusuar tërësisht në arsimin në qytetin e rrethuar, të treguar nga këndvështrimi i ish-mësuesve dhe nxënësve, ky projekt, përmes intervistave individuale dhe fragmenteve të kujtimeve të ndryshme, gradualisht krijon një pamje të Sarajevës së kohës së luftës me klasat e saj në bodrum, ku vazhdoi procesi arsimor, i ndërprerë befas në fillim të luftës. Projekti vuri në pah heronj dhe heroina disi të ndryshme – mësues dhe profesorë që investuan forcën e tyre të fundit dhe burimet pothuajse inekzistente për të dhënë shpresë për një të nesërme më të mirë për fëmijët në Sarajevën e rrethuar dhe për të krijuar pika normaliteti në një det çmendurie dhe dhune që i rrethonte.

Emri simbolik i filmit krijon një lidhje të drejtpërdrejtë midis Rrethimit të Sarajevës dhe përvojave të fëmijëve të Sarajevës me Luftën e Dytë Botërore dhe ekzekutimit të nxënësve të shkollës së mesme për djem në Kragujevc më 21 tetor 1941, nga fashistët kur mësuesi i tyre, i nxjerrë nga shkolla me nxënësit, refuzoi ofertën e vrasësve për ta shpëtuar nga vdekja dhe qëndroi në rresht me nxënësit e tij, duke vdekur bashkë me ta. Fjalët e fundit të thëna nga mësuesi Miloje Pavloviq, “Gjuaj, unë ende po mbaj mësim”, u bënë pjesë e kulturës sonë të kujtesës, dhe filmi dokumentar i Saraçeviq-Helaq lidhet simbolikisht me idetë e luftës antifashiste dhe edukimit si rruga më e sigurt drejt paqes.

Kultura e kujtesës e krijuar bazuar në projekte të hartuara mirë artistikisht, si dy të përmendura më parë, është gjithmonë kolektiviste, por jo ashtu siç janë projektet me ngjyra kombëtare apo fetare. Në vend të kësaj, ajo tregon kolektiven përmes individuales/personales dhe, sa u përket vlerave që mbron, universales! Praktikat përkujtimore që lindin prej tyre krijojnë lidhje të drejtpërdrejta me vëzhguesit, duke vendosur para tyre material për reflektim dhe pyetje, duke mos kërkuar përsëritje dhe identifikim, por mirëkuptim dhe veprim, ndërkohë që tregojnë qartë pathyeshmërinë e jetës dhe shpirtit njerëzor.

Merima Razhanica është koordinatore e programeve arsimore në Muzeun e Fëmijërisë së Luftës në Sarajevë, ku krijon dhe zbaton përmbajtje për programin e edukimit për paqe të muzeut. Ajo është bashkëpunëtore për një kohë të gjatë e “Shkolegijum”, revistë për edukim të drejtë, dhe fituese e Çmimit të Kuratorit të Paqes nga Rrjeti Ballkanik i Muzeve për vitin 2024.