Надвор од рамката: косовските и албанските претстави во југословенската кинематографија

Фотографија: Колаж на Лука Тезеи Ли Баси / форумЗФД, вклучува уметничко дело на Дритон Селмани

Колку поедноставеното и еднострано раскажување влијае врз генерациите.

Сè уште се сеќавам на првиот југословенски филм што го гледав за Косово кога имав 13 години и на големата непријатност што ми ја предизвика. Тоа беше филмот „Бој на Косово“ од  1989 година во режија на Здравко Шотра. Го најдов по повеќечасовно пребарување на интернет во потрага по филмски прикази за Косово и неговата историја. Роден во Лондон од родители Косовари, почувствував силна потреба да ја видам мојата земја претставена на големото платно. Додека се препознавав во популарните филмови што ги гледав во текот на моето детство и тинејџерските години, повеќето филмови што го прикажуваа Косово на Запад се фокусираа само на најновата војна во Косово (1998-99).

Знаев дека војната и политичката нестабилност во Косово во текот на 90-тите беа единствените фактори кои ги натераа моите родители да ги напуштат своите домови на неодредено време. Но, како што стареев, мојата потреба да ги видам Косово и тамошните луѓе претставени надвор од војната стана посилна. Сакав да гледам филм каде луѓето имаат имиња како моето, каде што луѓето споделуваат идентитети слични на мојот и имаат историски искуства кои ја отсликуваат приказната на моето семејство.

Отсутните албански наративи и национализмот од 1990-тите

„Бој на Косово“ веројатно не беше најдобрата почетна точка. Дејствието на овој филм се фокусира на Битката на Косово (1389 година), битка меѓу српскиот кнез Лазар и неговата војска од Срби, Босанци, Албанци и Власи против проширувањето на Отоманската Империја под команда на султанот Мурат I. Филмот имаше премиера во моментите кога југословенски режим стануваше сѐ повеќе репресивен, со одземањето на автономниот статус на покраина Косово во 1989 година, што поттикна бран на систематско угнетување на Албанците. Ова доведе до речиси една деценија кршење на човековите права во Косово, што на крајот кулминираше со војната 1998-1999 година.

„Бој на Косово“ ми остави траен белег, но од погрешни причини. Во него беше прикажано Косово кое беше непрепознатливо за мене, за моето семејство и за сите што ги познавав од Косово. Се чинеше дека филмот е направен со специфична агенда: да се поткопа идентитетот на косовските Албанци, наративите и нашата колективна историска врска со Косово.

Филмот ја прикажува Битката на Косово преку српски националистички објектив, кој во голема мера се црпи од митолошките наративи кои може да се пронајдат во „Косовскиот мит“, идеологија што го поттикна растот на српскиот национализам во 19 век. На пример, и митот и филмот го претставуваат кнезот Лазар како маченик кој се жртвува за српскиот народ, обезбедувајќи му свето место во рајот. Следствено, филмот се фокусира исклучиво на српските личности, ги изоставува албанските перспективи и нема историска точност.

Со исклучување на албанските личности и перспективи – особено во филмот објавен во 1989 година – наративот служи за пропагандистичка цел насочена кон поткопување на албанскиот идентитет и историското присуство на Косово, како во средниот век, така и во современието. Ова селективно раскажување создава еднострано прикажување што ги зајакнува српските националистички погледи, истовремено бришејќи ги улогите на Албанците и другите етникуми во историјата на Косово. Но, историчарите како Ноел Малком го препознаваат фактот дека Албанците и другите етникуми биле присутни на Косово во средниот век.

Овој филм предизвика тешки прашања во мене и дури откако подлабоко се вклучив во историјата на Косово, видов како филмот е уште еден метод што се користи за овековечување на нерефлексивниот приказ на Косово и неговиот народ. Оваа првична изложеност на Косово во филмот поттикна критичка свест за неговото претставување во текот на 20 век. Со оглед на несигурната историска положба на Косово во овој период, филмските портрети на неговиот народ, приказните и искуствата честопати се потпираа на надворешни претпоставки и неиспитани прикази.

Ова поттикна патување на откривање, што ме наведе да истражам повеќе за Косово и неговите луѓе прикажани преку филмот – она ​​што го најдов ме остави со измешани чувства.

Премногу поедноставени наративи и историски стереотипи

Сакав да гледам филм продуциран од студио со седиште во Косово во Југославија за да видам дали овие прикази ќе бидат порепрезентативни. Првиот филм на мојот радар беше „Uka i Bjeshkëve të Nemuna“ (Волкот од Проклетите Планини), филм од 1968 година во режија на Миомир „Мики“ Стаменковиќ. Филмот го следи Ука, кој го игра актерот Љуба Тадиќ, Албанец кој живее во Проклетите Планини на Косово, кој се соочува со значителни предизвици кога неговиот единствен син, Џахид, станува фашистички соработник за време на Втората светска војна.

Ука е фатен во крвна одмазда, централен аспект на Канунот – албанскиот обичаен кодекс на однесување. Го препознавам значењето на овој филм како карактеристика што ја претставува албанската култура во Југославија, но имам и многу проблеми со него. Приказот на албанскиот народ кој живее во оддалечените села и се занимава со високите патријархални обичаи, кои се занимаваат само со честа и традицијата, изгледа како поедноставен и редуктивен приказ.

Признавам дека овие аспекти беа значајни делови од мојата култура, но овој филм прикажува едностран поглед на албанската култура во Југославија – симбол на времето кога не постоеја други претстави на Албанците. Акцентот на филмот поставен на крутите културни практики остро е спротивставен со мојот културен израз.

Ука е сведен на премногу поедноставен, романтизиран лик, кој потсетува на „благородниот дивјак“ тропа што се појави во Западна литература од 16 век наваму. Историски гледано, оваа тропа се користела за да ги претстави домородните заедници како чисти и недопрени од модерноста – приказ што можеби изгледа позитивно, но носи длабоко проблематична агенда.

Западните писатели ја користеа оваа тропа за да ги романтизираат домородните заедници, со што ги комодифицираа во форма на статични историски артефакти наместо сложени поединци. Овие портрети честопати служеа за глорифицирање на западните колонијални напори на глобално ниво. Во контекст на социјалистичка Југославија, ликот на Ука на сличен начин се усогласува со пошироката социјалистичка политичка агенда. Ука е претставен како опседнат со чест, примитивен, но сепак „добар“ Албанец кој се бори со одлуката на неговиот син да соработува со фашистите.

Иако филмот е напишан од двајца Албанци, Абдурахман Шала и Муртеза Пеза, сè уште се прикажува одреден степен на егзотика во однос на албанските културни практики. Преку прикажување на Канунот и придржувањето кон него како „чуден“ и „егзотичен“, и негово дистанцирање од неговиот поширок историски и културен контекст, сепак, истовремено „забавен“ за југословенската публика, филмот ги спротивставува албанскиот народ и култура наспроти модернизираното југословенско општество во 1960-тите. Филмот ја комодифицира и албанската култура во Југославија, претставувајќи ја како нешто што само треба да се набљудува и да заинтригира или забавува, но не и да се вклучи на значаен начин.

Сличен феномен влијаеше на ромската култура и народ. Според истражувачот Наталија Степановиќ, додека „новововедените југословенски кинематографски херои беа прикажани како ја прифаќаат модерноста“, Ромите постојано беа исклучени од наративите за напредок. Албанските заедници, како и ромските заедници во Југославија, беа слично комодифицирани за нивниот културен придонес, но честопати беа прикажани на статичен, маргинализиран начин и прикажани како „заостанати“. Овие портрети ги позиционираа надвор од сферата на напредокот, зајакнувајќи ги стереотипите кои ја ограничуваа нивната застапеност на застарени, традиционални улоги, наместо да ја препознаваат нивната динамичност или современа сложеност.

Антиалбанските ставови во филмот одиграаа улога во тоа како се гледаше на Албанците во Југославија. Во писма до дневниот весник „Политика“ и неделникот НИН во текот на 1980-тите, косовските Албанци се опишани како „ѕверски, монструозни и одвратни“. Овој наратив не само што беше зајакнат со културни продукции како што е филмот, туку исто така беше инструмент за создавање на непријателска средина каде што антиалбанската пропаганда беше секојдневие.

Друг пример за такви портрети е филмот од 1998 година „Стршлен“ во режија на Горчин Стојановиќ. Филмот се фокусира на љубовната приказна помеѓу Адријана, Србинка, и Миљаим, Албанец вклучен во криминални активности, сместена во контекст на зголемените тензии во Косово.

Една сцена од филмот особено ме погоди: Абаз, Албанец поврзан со албанското криминално подземје, погрдно се нарекува „Шиптар“ и „кучкин син“ од Србинот што ги користи неговите услуги. Српскиот лик го вели тоа на шега, но потоа се прашува зошто Албанците се навредуваат на „Шиптар“, истакнувајќи дека Албанците меѓусебно се нарекуваат „Shqiptar“. Овој момент го нагласува длабокото културно исклучување и илустрира како се нормализираа расистичките навреди кон Албанците во српското и поширокото југословенско општество.

Филмот ги овековечува проблематичните прикажувања на Албанците и Косово – сеприсутна шема во југословенската филмска индустрија која, за жал, продолжува да ги обликува портретите во многу постјугословенски земји и денес.

Фрустриран од постојаното прикажување на Албанците како криминалци, воени лидери, фашистички соработници или иредентисти – или од целосното бришење на историјата на Косово – го пренасочив моето истражување кон откривање претстави на Албанците и Косово кои ја слават неговата убавина и неговиот народ, ослободени од стереотипи.

Откривање на талентирани Албанци и убавината на Косово

Моето истражување не беше обележано само со негативности. Открив Албанци од Косово, Северна Македонија, Црна Гора и Србија кои дале значителен придонес на југословенската културна сцена. Влијанието на актерите како Беким Фехмиу не може доволно да се истакне; тој ми даде длабоко чувство на претставување, демонстрирајќи што Албанците можат да постигнат во уметноста кога ќе им се даде можност. Татко ми секогаш зборуваше за Фехмиу со гордост, а очите му светеа додека раскажуваше за меѓународниот успех на Фехмиу. За разлика од другите, Фехмиу не беше ограничен на улоги на воен лидер или борец со мускули, туку толкуваше низа ликови, вклучително и водечки улоги како срцекршач.

Открив и прекрасен документарен филм продуциран во 1972 година, „Призрен, градот на ресурсите и убавината“ (“Prizreni qyteti i burimeve dhe bukurisë”), дело на „Застава филм“, а во режија на Звонимир Саксида. Филмот ги прикажува прекрасните пејзажи на Косово и богатата историја на Призрен од југословенска социјалистичка перспектива, се разбира. Гледајќи го овој филм во моите доцни тинејџерски години, сфатив дека гледањето на овие прекрасни простори и луѓе од Косово е бескрајно афирмативно, и нуди перспектива што се чини автентична, а не експлоатирачка.

Документарецот прикажува интимни моменти на Косовари од различни етникуми – кои разговараат на тезгите на пазар, шетаат по булеварите осветлени од сонце и создаваат сложени везови. Овие сцени интензивно ми зборуваа и посакував овие нијансирани прикази на Косово и неговиот народ да беа почести во југословенската филмска индустрија. Верувам дека е од суштинско значење за културните групи да се видат себеси целосно рефлектирани на големото платно, да искусат претстави што го прикажуваат целиот опсег на нивните приказни – и добрите и лошите.

Растејќи во Лондон, најчесто Косово го гледав претставено преку наративите за војна и раселување. Повторното навраќање на југословенскиот филм во потрага по културни претстави го унапреди овој негативен приказ, со плитки стереотипи кои доминираа во истакнатата филмска индустрија во регионот.

Но, во оваа историја, можам да го видам длабокиот раст што го направи косовската филмска индустрија по војната и независноста. Гледањето филмови произведени во Косово, со косовски актери во центарот на нивните сопствени приказни е трогателно. Шлагот на тортата е гледањето како постигнуваат успех на благајните во светски рамки, што е дополнителен доказ за тоа што можеме да постигнеме и произведеме.  

Оваа статија првично беше напишана на англиски јазик.

Арбр Ќерка-Гаши е куратор, истражувач и писател со косовско потекло од Лондон. Арбр пишува на низа теми, но е особено страстен за балканското наследство, искуствата од дијаспората, албанскиот идентитет и културниот израз на Косово. Арбр е основач и уредник на дигиталната платформа и годишната публикација „Балканизам“ и е коосновач на Иницијативата за настани Балкан Лондон Колектив.